Здоровье. Человек. Природа.: Совершенная мистическая девятка

25 февраля 2014 г.

Совершенная мистическая девятка

Девятка – совершенное число, занимающее особое положение в культурах Древнего Мира.

Эннеада (число 9) у пифагорейцев имела следующие характеристики.

Число нечетное, мужское и активное, небесное и ангельское. Имеет исключительное значение в большинстве культур как утроенная (тройная) триада и первая квадратная степень среди нечётных чисел. Значение девятки как символа универсума и истины опирается также на одну из её математических особенностей: при умножении числа 9 в десятичной системе счисления на любое натуральное число, записанное одной цифрой, даёт в результате число, сумма цифр которого равна девяти. Это свойство рассматривается как способность числа 9 воспроизводить себя.

К свойствам девятки относили: постижение, интеллектуальное и духовное совершенство, совершенство идеи; иерархия, всемогущество, исполнение, достижение, начало и конец, целое; гармония, полнота, рай на земле.

Во многих цивилизациях концепции девятки придавали большую значимость.

В Древнем Египте, к примеру, долгое время главенствовала группа богов под названием "песедьет" (состоящие из девяти, девятки).

«Он [Атум] сотворил богов Шу и Тефнут. Эти боги родили Геба и Нут. Далее бог воздуха Шу поднял над собой богиню неба — Нут. Тем самым он отделил небо от земли (Геб — бог земли). Супруги Геб и Нут родили новое поколение богов. Это были широко известные Осирис и Исида, а также Нефтида и Сет. Так появились девять главных египетских богов… Их почитали во всем Египте. Но затем бог Ра оттеснил бога Атума и возглавил эту девятку богов».

Атум (Амон, Ра, Пта, Птах) — возникает из первоначального водяного Хаоса Нун
Шу — воздух
Тефнут — влага
Геб — земля
Нут — небо. Женское божество.
Осирис — бог загробного мира
Исида — богиня плодородия
Сетх (Сет) — олицетворение грозы, молнии, природных стихий, владыка жизненной силы.
Нефтида (Нефтис, Невтис) — богиня подземного мира, вторая сестра Осириса.

В Древней Греции это девятка богинь — Муз.

Музы (в переводе с греческого — «мыслящие») — дочери Зевса «могучегремящего», которому подчиняются все божества Олимпа, все главные принципы во Вселенной, и Мнемосины, богини памяти, покровительницы поэзии, искусств и наук: Каллиопа, Эвтерпа, Мельпомена, Талия, Эрато, Полигимния, Терпсихора, Клио, Урания:

В других культурах число 9 неразрывно связано со строением самого Мироздания.

Это девять небес (Китай), 9 райских или адских сфер (Данте), 9 сфер космических в западной культуре (Земля, семь планет и небесный свод), девять грах (небесных тел – см. рисунок в начале блога) в индийской астрономии и астрологии (семь классических планет, от Солнца до Сатурна, плюс лунные узлы, северный — Pаху и южный — Кету), и даже 9 миров (Мировое Древо — Иггдрасиль).

В шактизме до сих пор почитают Великую Божественную Мать – Шакти Дэви. И хотя Божественная Мать едина и не существует чего-либо вне Ее (если не считать Парама-Шиву, от которого Шакти неотделима), ради нужд поклоняющихся Ей и в ходе Своих божественных игр (лил) Она принимает всевозможные бесчисленные формы. Так, “Махакала-самхита” упоминает девять проявлений Богини Кали: Дакшинакали, Шмашанакали, Бхадракали, Гухьякали, Калакали, Камакалакали, Дханакали, Сиддхакали и Чандикакали.

Плоды Рудракши с 9-ю «ликами» (в сморщенной оболочке плода при этом видят несколько лиц) одного из деревьев, произрастающих на Индо-Гангской равнине и в предгорьях Гималаев, используют в качестве могущественного амулета.

Из Рудракшаджабала Упанишады: Рудракша с девятью ликами представляет девять проявлений Шакти (Энергий Богини Матери), ее ношение нравится Им всем.

Из Девибхагавата-Пураны: Рудракша с девятью ликами есть Бхайрава и должна носиться на правой руке. Она обеспечивает все удовольствия и мокшу [освобождение из круговорота рождений и смертей – сансары], очищает от греха убийства нерожденного ребенка (аборта) и сотни брахманов. Дарует силу, равную богам. Она представляет также Яму, бога смерти, потому отгоняет страх смерти.

В мифологии многих народов встречается упоминание о 9-головом змее – самом могучем и непобедимом, в частности, это русские и литовские народные сказки.

«Вдруг опять тот же старик сам с ноготь, борода с локоть выходит из воды и несёт письмо с девяти чёрными печатями, чтобы царь немедленно послал Марфу-царевну на такой-то остров и в такой-то день к девятиглавому змию, а ежели не пошлёт, то всё его царство будет потоплено».

(Иван-царевич и Марфа-царевна)

«… А затевал эти бури король морей и ветров — девятиглавый змей. Бывало, разбушуется, разыграется. Ему только дай корабли топить да людей губить. Но и этого ему мало — начнет высокие волны на берег гнать, луга и поля заливать, рыбачьи хижины вместе с людьми, скотом и утварью в море смывать…

...—Ну, сынок, быть по-твоему! — сказал старик Наглису. — Знай же: имя короля ветров и морей — Гальвирдас».

(Неринга и Наглис)

Но и в античности можно встретить знакомый образ – Лернейскую Гидру.

«Тем временем Гера придумала новое испытание, и Эврисфей послал Геракла в ядовитое болото, где обитала девятиглавая Лернейская гидра, сестра Немейского льва и порождение все тех же Тифона и Ехидны — чудовище с телом водяной змеи и девятью головами дракона. Обитала гидра в болоте около города Лерны, где находился вход в подземный мир. Выползая из своего логовища, она уничтожала целые стада и опустошала все окрестности. Борьба с многоголовой гидрой была опасна еще и потому, что одна из голов ее была бессмертна».

Эта мифологема имеет отношение к вышеописанному свойству девятки воспроизводить саму себя.

Значение девятки в Северной Традиции

В Северной Традиции число 9 встречается очень часто и связано, как правило, с весьма важными концепциями и мифологемами. Девять встречается здесь столь часто, что его называют «северным аналогом священной семерки» культур Ближнего Востока.

Начнем с глобального.

В скандинавской мифологии небо и землю, помимо моста-радуги (Бифрёст, мост в Асгард – обитель богов), соединяло гигантское дерево — ясень Иггдрасиль.

«Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень — у асов, другой — у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем — поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг».

Ясень Иггдрассиль прорастает сквозь девять миров скандинавов. Все они, по сути – другие измерения нашей вселенной.

Асгард — обитель Богов-Асов, что также понятно из названия — Мир Асов (здесь же живут и некоторые из Ванов, насколько можно интерпретировать древние источники – это другая группа Богов, воевавшая с Асами, но потом заключившие с ними мир). Верхний мир, Рай, Правь, где живут, пируют Боги, а также воины, погибшие в боях.

Льоссальвхейм (Альвхейм) — мир светлых духов, альвов-эльфов, как видно из картинки — находится «выше» Мидгарда, на вертикальной линии.

Ванахейм — мир Ванов — покровителей крестьян и ремесел, Богов плодородия, чье основное призвание — созидание.

Муспельхейм — мир огня. Также как Нифельхейм, существовал до сотворения остальных миров. Его населяют огненные великаны, вместе со своим повелителем — Суртом. Говорят что звезды — это искры пламени Муспельхейма.

Мидгард — собственно наш мир, Явь. Мир, который простерся вокруг ствола Иггдрасиля (Мирового Ясеня), и который, как понятно из названия (Средний Мир) лежит посередине «между» другими мирами.

Нифельхейм — мир холода. Один из изначальных миров, которые были до сотворения Мидгарда, Асгарда и Хельхейма. Как уже было сказано до этого — мир вечного холода и льда, его населяют ледяные великаны.

Йотунхейм (Утгард) — мир великанов-йотунов, вечных противников Асов и Ванов. Они олицетворяют разрушение.

Свартальхейм (Двартальхейм) — мир темных духов, «черных эльфов» (цвергов-дварфов, гномов). Находится, как Льоссальвхейм, на вертикальной линии ниже Мидгарда.

Хельхейм (Хель) — обитель самой смерти — Хель. Нижний мир, ад, Навь. Мир, в который попадают все умершие, за исключением воинов.

Этим мирам напрямую соответствуют 9 необратимых рун Старшего Футарка (магического северного алфавита): Гебо, Хагалл, Науд, Иса, Йера, Эйваз, Соулу, Ингуз и Дагаз.

Вспомнив о рунах, необходимо рассказать и о том, как Один (Верховный Бог-Всеотец в пантеоне северных богов) получил их путем жертвоприношения самого себя, пригвожденным своим копьем Гунгнир к ясеню Иггдрасиль («Речи Высокого», пер. А.И.Корсуна).

«Знаю, висел я

в ветвях на ветру

девять долгих ночей,

пронзенный копьем,

посвященный Одину,

в жертву себе же,

на дереве том,

чьи корни сокрыты

в недрах неведомых.

Никто не питал,

никто не поил меня,

взирал я на землю,

поднял я руны,

стеная их поднял —

и с древа рухнул».

Вообще, девятка (как и тройка) – число Одина. Это находит подтверждение и в других символах и его атрибутах, таких как Валькнут (рисунок в начале блога) и кольцо Драупнир.

Форма Валькнута — три переплетённых треугольника — символизирует тройственную природу Одина, а девять углов валькнута — символизм девяти миров и девяти частей человеческой психики (Ф.Асвинн, Э.Торссон).

Кольцо Одина – Драупнир, символ плодородия, раз в девять ночей порождает девять подобных себе колец (опять вспомним идею девятки — порождения самой себя).

Также число 9 у северных народов неразрывно связано с принципом Перехода, Жизнью и Смертью.

Поездка Хермода в Хельхейм (мир мертвых), чтобы уговорить Хель отпустить умершего брата – Бальдра, длится 9 дней и 9 ночей. Это – переход границы Миров, такой же, как и рождение (9 месяцев беременности женщины) и смерть (отсюда – поминки на 9 дней после смерти у славян).

У кельтов человек состоял из 9 элементов «дуилэ», об этом свидетельствует отрывок из древней валлийской поэмы «Битва Деревьев» (Cad Goddou), приписываемой Талесину (валлийский волшебник и бард, обладавший даром пророчества).

«Я был сотворен из девяти элементов -

Из фруктовых деревьев,

Из райского плода,

Из первоцветов и цветов,

что растут на холме

Из цветения деревьев и кустарников,

Из корней земли был сотворен я,

Из ракитника и крапивы,

Из воды девятой волны»

У северных народов девятка являлась и числом женщины, об этом свидетельствует множество упоминаний в кельтских преданиях, скандинавской мифологии, а также быту.

На острове Сейн жили девять жриц девственниц, которым сакральное число девять и целомудрие давали магическую власть. Они обладали необычными способностями: приводили в движение морские волны, превращались в животных, исцеляли неизлечимых больных; они знали будущее и предсказывали его морякам, заходившим к ним на остров.

Герой ирландской саги Руад, сын Ригдонна, отправился на трех лодках к берегам Северной Ирландии, но вдруг почувствовал, что лодки не могут сдвинуться с места. Тогда он вплавь добрался до берега, где встретил девять красивых и сильных женщин, с ними «провел он девять ночей подряд, без смущения, без слез раскаяния, под морем без волн, на девяти кроватях из бронзы».

Ирландская литература изобилует «компаниями из девяти человек», и в большинстве случаев девятка состоит из вожака и восьми равноправных членов. Особенно яркий пример — свита королевы Медб в «Похищении быка из Куальнге»: «Ехало с ней всегда девять колесниц — две впереди, две позади, по две с каждой стороны от нее, а ее собственная колесница посредине». В древневаллийской поэме о Котле Головы Аннуна говорится, что его «раздували дыханием девяти девушек»; в «Жизни Мерлина» Счастливыми Островами правят девять сестер, старшую из которых зовут Моргана.

Хеймдалль (Бог-Страж радужного моста Бифрёст, связывающего Мидгард – мир людей с Асгардом – миром богов), родился у девяти матерей, девяти морских дев, дочерей Эгир и Ран.

Валькирий (дев-воительниц, дочерей Одина, которые участвуют в битвах и отдают победу тому или иному воину) было девять (по некоторым источникам — 13) и их предводительница – Богиня Фрейя, проживающая в 9 чертогах Асгарда и умеющая странствовать по всем 9 мирам Древа Иггдрасиль благодаря женскому шаманскому искусству сейд.

Значение 9-ки в славянской мифологии и Ведической Традиции.

Даарийский календарь.

Эта система летоисчисления уходит своими корнями в те времена, когда белые люди жили на северном материке, который они называли Даария (Гиперборея, Арктида, Арктогея). Поэтому данная система и носит название — Даарийский Круголет Числобога.

Не описывая всю эту очень интересную и непротиворечивую систему (в конце блога стоит ссылка на источник), ограничимся только тем, что явно относится к теме данной статьи, - к девятке.

В Даарийском календаре 9 месяцев в году, 9 стихий, 9 дней в неделе и 9 богов-покровителей (Девятиглав).

Итак, 9 месяцев древних славян:

Рамхат — месяц божественного начала (41 день),

Айлет — месяц новых даров (40 дней),

Бейлет — месяц белого сияния и покоя мира (41 день),

Гэйлет — месяц вьюг и стужи (40 дней),

Дайлет — месяц пробуждения природы (41 день),

Элет — месяц посева и наречения (40 дней),

Вейлет — месяц ветров (41 день),

Хейлет — месяц получения даров природы (40 дней),

Тайлет — месяц завершения (41 день).

9 месяцев - это одно лето (год).

9 Стихий, через которые проходит время жизни.

Земля
Звезда
Огонь
Солнце
Древо
Небеса
Океан
Луна
Бог

Дни недели:

/Отсюда - символизм чисел 9 и 40 в поминальной традиции, которая существует до сих пор./

Течение «реки Времени» для наших предков — это вращение колец Даарийского Круголета Числобога противосолонь: вращение 16 часов в сутках, вращение 9 дней в неделе, вращение 9 месяцев в Лете (году), вращение 16 лет через 9 стихий («залов») в Круге Жизни, вращение череды лет через 16 чертогов (созвездий) Сварожьего Круга.

А в самом центре, в Круге, что структурно обозначает человека, 9 точек указывали на 9 основных энергетических центров (чакр) человека, через которые он получает различные потоки силы жизни… на 9 видов сознания человека, на 9 различных чувств, которые даны человеку…

У разных народов разное количество основных чакр. Например, у индусов — 7 основных энергетических центров, у славян — 9. Славянская система энергетических центров более расширена, нежели восточная. Она содержит 37 основных энергетических центров: 9 являются главенствующими, а 28 — определяющими. Все вместе они создают энергетический крест. Главенствующие чакры напоминают по форме 9 светящихся разными цветами радуги энергетических матрёшек, вложенных одна в другую.

Рассмотрим главенствующие чакры:

1-я Исток (в восточной системе — Муладхара)

2-я Зарод (Свадхистана)

3-я Живот (Манипура)

4-я Перси/Грудь (Анахата)

5-я Леля (Чандра чакра)

6-я Лада (Сурма чакра)

7-я Уста/Устье (Вишудха)

8-я Чело (Аджна)

9-я Родник (Сахасрара)

Думаю, многим будет интересны характеристики «дополнительных» 2-х чакр, которых нет в восточной системе, поэтому приведу их ниже.

Чакра Леля – расположена слева, рядом с подмышкой. Цвет серебристый. Обеспечивает интуитивное познание мира. Дополнительный центр интуиции. В восточной системе — Чандра чакра (лунное дыхание). Полностью открывается в 17-18 лет.

Чакра Лада – расположена справа. Цвет золотой. Принимает и излучает энергии Любви, Нежности, Счастья, Добра, Лада, Уклада. Сурма чакра (солнечное дыхание). Открывается чакра Лада в 18-21 год.

Девять лучей имеет Звезда Инглии – Символ Родов Расы Великой.

Звезда Инглии представляет Три пересекающихся Треугольника, обрамленных внешним Кругом. Три Треугольника символизируют Божественное Начало одного из Великих Триглавов, который покровительствует Божьему Миру – Яви, Нави, Прави. Обрамляющий Великий Триглав, внешний Круг, символизирует Жизньродящую Инглию. Внешнее за Кругом безконечное пространство символизирует Единого Творца-Созидателя, имя которому Великий Ра-М-Ха. Звезда Инглии символизирует Человеческое и Природное Начало.

Различные источники соотносят девятку с различными богами/богинями (Мара, Макошь, Ярило), что по-своему правомочно, поэтому я не могу кому-то отдавать явное предпочтение, но расскажу немного (возможно, в не совсем традиционном ключе) о Маре – Богине Смерти.

Мара (Морана, Марена)— богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Девять – также число Смерти (образно), окончания цикла, число Перехода в иное состояние (на 9й день Душа покидает физическое тело).

Однако Мара – богиня не абсолютной смерти, как таковой, она обеспечивает переход из одного состояния в другое, скажем, от материальных благ в духовную ипостась, или от смерти телесной к иным формам жизни. Это коренное изменение человеческого Бытия, смерть в одном мире и рождение в другом, подобно тому, как младенец, вынашиваемый женщиной девять месяцев, покидает её лоно и рождается в мир. А затем наступает момент, когда человек должен закончить и земное существование, чтобы обрести иную жизнь, возможно, в иных состояниях.

Наши предки верили, что душа бессмертна. Улетая в небесный Ирий, она пребывает там до означенного часа, покуда не получит новое тело и опять проявится в физическом плане.

Поэтому в древние ведические времена культ смерти, культ богини Мары не носил трагического характера. Славяне не боялись Мары и представляли её в образе прекрасной печальной девушки. К встрече с ней следует готовиться достойно, — быть чистым, нарядным и весёлым. Ибо в круговороте Вселенной происходит неизменное перетекание от жизни к смерти, от умирания – к новому возрождению.

И, напоследок, несколько фактов проявления девятки в жизни славян.

В славянском знахарском траволечении непременно читались заговоры от «девяти недуг», а одной из наиболее сильных трав считался девясил (девятисил).

Наверное, каждый помнит русские народные сказки, в которых Иван-царевич побеждает поочерёдно трёхглавого, шестиглавого и, наконец, девятиглавого (самого сильного) Змея Горыныча, чтобы освободить Василису Прекрасную.

У славян считалось, что человек видит девять основных цветов: чёрный, червонный, алый, златой, зелёный, небесный, синий, фиолетовый и белый.

Девятка нередко фигурировала в сказках – «за тридевять земель», «тридевятое царство» и пр.

Невозможно также обойти вниманием и тот факт, что восстановленных славянских (вендских) рун 18 – дважды по девять.